Провал прабхупади глазами прабхупади

48 избранных мыслей Пурначандры свами, одного из учеников Прабхупады, о том как выйти из тупика сознанию Кришны

Основой бхакти является свобода, и идущий этим путем тоже должен быть свободен. Никого нельзя заставить следовать бхакти угрозами и притеснениями, идти по этому пути можно лишь по собственной доброй воле. Лотос бхакти не растет на озере принуждения. Этот цветок растет только в водах свободы.

…
Кто-то может возразить, что любви под дулом пистолета может требовать только маньяк. Однако такое поведение в более завуалированных формах можно наблюдать каждый день в жизни многих, казалось бы, разумных людей. Это происходит тогда, когда проявляется страх, давление коллектива, отчуждение, психологический шантаж или другие формы материального влияния. Все это – внешнее давление или навязанные извне мотивы, которые преграждают путь свободному течению бхакти. (Человек, достигший высших уровней бхакти, неподвластен внешнему влиянию, но в начале каждый преданный проходит через низшие ступени. Именно на этих начальных ступенях можно настолько задеть человека, что он оставит путь бхакти.) Мы можем добиться того, что поставленная задача будет выполнена, но… без преданности. Чего стоит такая деятельность? Она не может удовлетворить Господа Кришну. Не может она удовлетворить и преданного, который исполняет ее. Этот преданный будет доставлять беспокойства другим, так как сам не удовлетворен и не умиротворен. И если ситуация не изменится, он либо оставит преданное служение, либо отправится на поиски более благоприятной атмосферы.
…
Наше основное определение бхакти дано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6): ахайтуки апратихата йайатма супрасидати, - «Бхакти должно быть свободным от мотивов и непрерывным; тогда оно полностью удовлетворяет душу». Если духовные лидеры, осознанно или неосознанно, используют методы негативной мотивации, они мешают развиваться нежному ростку бхакти и таким образом подвергают насилию вверенных их заботам людей. Конечно, подчиненные не обязаны повиноваться принуждению. Нередко они даже инстинктивно чувствуют: «Что-то не так», но, если они только недавно познакомились с миром преданного служения, им, под предлогом развития смирения, иногда, не без успеха, навязывают слепое повиновение. Тем самым они позволяют нанести ущерб жизненно важной составляющей их преданности.
…
Шрила Прабхупада упоминает об этом принципе в лекции прочитанной в Бомбее, в апреле 1976 года: «Искусственно этого не сделать. Брахмачари, ученик, должен искренне любить гуру. Тогда он может подчиниться его власти. В противном случае, зачем один человек будет подчиняться другому?.. Это возможно только если ученика связывают с гуру очень близкие отношения. Обычных отношений недостаточно».
…
Суть в том, что слово “авторитет” указывает не только на положение, но и на определенную любовь. Чтобы заслужить авторитет, родители должны любить своих детей. Чтобы найти отклик в сердцах учащихся, учитель должен любить их. Чтобы помочь ученикам, гуру должен любить их. Царь должен любить подданных. А муж должен любить жену, чтобы она признавала его авторитет.
…
Нынешний ИСККОН раздирают большие внутренние конфликты, как, например, с ритвиквади, которые считаются отклонившимися. А недавний массовый исход преданных в другие организации Гаудия-вайшнавов оказался для многих членов ИСККОН настоящим потрясением. Некоторые лидеры считают, что необходимо как-то бороться с этими проблемами, но многие из них даже не задумываются над тем, что зачастую они сами их и породили.
…
Если гуру смиренен, считая себя всего лишь священнослужителем и стараясь просто помогать своей пастве, то и ученики, и другие последователи будут ему глубоко признательны. Если же он считает себя лучше других, гордясь своими последователями и положением, то найдутся люди, которые начнут убеждать всех, что он всего лишь священнослужитель, а не гуру в полном смысле этого слова. В этом видна высшая справедливость, и вполне возможно, что это устраивает Сам Господь, чтобы преподать урок своему преданному.
…
В Бенгалии есть пословица: «Рыба гниет с головы». Это означает, что те отклонения, которые возникают в религиозной традиции или организации, часто несут ответственность сами религиозные лидеры. Некоторыми из причин нынешних проблем в наших общинах стали корысть, авторитарность и гордыня, которые, как показывапет история Гаудия-вайшнавизма, и прежде порождали проблемы. Историия часто повторяется.
…
Если духовный лидер не обладает такой же духовной силой, как проявлял Шрила Прабхупада, ему не следует ожидать от подчиненных такой же степени преданности. Это смирение. Лидер может думать: «Я принял миссию Шрилы Прабхупады, и его наследие перешло ко мне. Поэтому подчиненные должны предаваться мне точно так же, как и ему». Это неверная идея, влекущая за собой необоснованные ожидания. Часто преданные чувствуют в лидерах такие ложные ожидания, и это омрачает их преданность. Такое отношение может указывать на то, что лидер больше полагается на свое положение в организации, чем на чистоту или характер.
…
Это тем более заметно, чем выше интеллектуальный уровень человека. Иными словами, разумных людей больше, чем кого-либо пугает, когда выводы делает за них кто-то другой, не предоставляя им возможности самим обдумать то или иное утверждение. Людей менее интеллектуаных это не так беспокоит, но и они ценят, когда им дают возможность все обдумать, даже если они и не способны придти к собственным выводам. Не найдя решения проблемы, они естественно обращаются к кому-то, кто может дать им совет, и принимают его всем сердцем.
…
По этому поводу Берк Рошфорд сказал: “Лидеры ИСККОН странным образом скованы стереотипами мышления, которые, в конечном счете, ограничивают их способность решать нынешние и будущие проблемы, возникающие перед организацией. Возможно, в силу низкого авторитета руководства, многие из лидеров ИСККОН строго следуют словам Прабхупады, но не его мудрости. Неспособность действовать в соответствии со временем, местом и обстоятельсвами привела к тому, что ИСККОН потерял свою динамичность. Людеры должны быть не только теологами, которые стараются следовать букве писаний”.
…
Когда преданный использует разум, это побуждает его учиться “самому управлять своим самолетом”, - что он обязательно должен уметь делать, чтобы достичь успеха на пути бхакти. Долг духовного учителя заключается в том, чтобы привести ученика на уровень усвоенного знания. Тогда ученик будет способен приходить к правильным заключениям на основе слов гуру, садху и шастры, а также применять философию в повседневной жизни. Это куда лучше положения, при котором ему преподают догму, лишь бы он не ушел из организации. В действительности, ничто не подтолкнет разумного ученика уйти быстрее, чем догматичный подход. И наоборот, если гуру представляет ученику свободу и учит его мыслить, что дарует еще большую свободу, тот чувствует себя настолько обязанным гуру, что никогда не оставит его лотосныхх стоп.
…
Творчество лежит в основе бхакти. Оно побуждает преданного быть активным и осмысленно занимать все свои чувства. Творчество зависит от свободы и выражается через природу человека – материальную в случае неофита и духовную в случае возвышенной души. Творчество возвышает над книжным знанием и открывает дорогу спонтанности. Наполненная преданностью деятельнгость – пение, живопись, литературная деятельность, преподавание, проповедь или игра на музыкальных инструментах, - все это формы проявления любви души к Кришне.
…
Поощряя творческие начинания преданных в соответствии с их склонностями, мы выявляем все лучшее в них и содействуем всей миссии. Ведь что такое ИСККОН, в конце концов? Это не просто здания, банковские счета и иерархия. Общество не может быть лучше, чем члены, из которых оно состоит. Каждый отдельный преданный – это ИСККОН, или часть ИСККОН, и чем больше подготовка, обучение и деятельность преданных соответствуют их склонностям, тем более привлекательным и радостным будет ИСККОН как общество.
…
«Лидеры ИСККОН должны больше заботиться о людях, сосредоточив свое внимание на них, а не на организации. Преданные должны уметь самостоятельно мыслить и проявлять творческий подход в своем служении Кришне. Лидеры не должны помещать преданных в определенные рамки ради блага организации. Это может разрушить бхакти человека. Члены общества должны быть счастливы и удовлетворены. Когда члены ИСККОН будут счастливы, тогда и весь ИСККОН будет счастлив. Организация состоит из ее людей, а не из кирпичей в зданиях» (Панча Таттва Даси, «Наша молодежь в сознании Кришны»).
…
«Если кто-то умеет руководить людьми, он может добиться чего угодно, и сделать это хорошо. Я считаю, что самое важное – это следить за тем, чтобы все были счастливы. Просто прослушав одну лекцию по основам управления, я осознала, насколько люди важны для любого проекта. Без людей нет проектов». (Шри Гандхари Даси, «Наша молодежь в сознании Кришны»).
…
Намного легче управлять коллективом, в котором все люди действуют в соответствии со своей варной, чем пытаться загонять круглые колышки в квадратные отверстия. Пусть люди занимают то место, которое подходит им по природе. Тогда, как правило, и все виды служения будут исполнены, и преданные будут спокойны.
…
Однако то, как эта система претворялась в жизнь, несколько настораживало. Разговоры о введении варнашрамы в ИСККОН вызывают у многих опредленные опасения, и не без основания. Людям кажется, что это представило бы больше возможностей лидерам с нечистыми мотивами – учителям, родителям и руководителям – злоупотреблять своей властью над подчиненными, поскольку варнашрама укрепляет иерархические структуры.
Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами так выразил это на своем семинаре в Майапуре: «Если мы не уясним четко цель нашего общества [служить другим], если мы не будем дорожить возвышенной садху-сангой, если мы не будем ценить различия между людьми и важность этих различий для гармоничного сотрудничества, то я уверяю, что варнашрама приведет к кастовой системе. Они произведет на свет тиранов. Она приведет к дальнейшему отчуждению”.
…
В меру своих ограниченных сил я пытаюсь противостоять натиску имперсонализма и недостатку теплых отношений в нашем Обществе, проводя подобные семинары. Кому-то это помогает, но проблема остается.
…
Когда я преподавал «Бхагавад-гиту» и другие бхакти шастры в Бхактиведента Мэнор, я начал замечать любопытную особенность в поведении многих учащихся. Когда я учил студентов, которые провели в храме не больше года, они реагировали на мои слова в соответствии с моим настроением. Если я говорил резко и строго, они напрягались. Если я шутил, они улыбались и смеялись. Если я говорил тише, словно открывая тайну, они подавались вперед, чтобы лучше слышать меня. Они чутко реагировали на все мои эмоции.
Но когда я учил студентов, проживших в ашраме три года или больше, они не проявляли такой же адекватной реакции. Наоборот, их чувства были притуплены, они не откликались на мои эмоции и сидели с каменными лицами, как при игре в покер. Я задался вопросом: «Действительно ли мы помогаем людям в духовной жизни?»
Конечно, наше движение знакомит людей с основами бхакти-садханы, учит их повторять джапу, поклоняться Божествам, слушать «Шримад-Бхагаватам», петь киртан и т.д. Невозможно отрицать огромную значимость всего этого. Но откуда же тогда в людях появляется притупленность? Не примешиваем ли мы к процессу что-то чужеродное? Или, наоборот, не упускаем ли мы какую-то из важных составляющих?
…
Любюму человеку свойственно испытывать эмоции. И если кто-то отрицает эмоции, это обезличивает его, разве не так? Это представляется совершенно логичным. Имперсонализм возникает тогда, когда мы отрицаем, что у Бога есть чувства. Поэтому, если вы отрицаете свои чувства, вы тем самым бросаетесь в объятья имперсонализма.
…
Нельзя отрицать свои переживания, но их нужно рассматривать и обосновывать при помощи философии. И наоброт, нашу философию мы должны обосновывать своими переживаниями. Иначе наша практика сознания Кришны будет оторвана от действительности. Например, если повторение Харе Кришна не приносит радости и не освобождает от страсти и греха, то в чем его польза? О дереве судят по плодам.
…
Иногда я задаю себе вопрос, знает ли история другой пример такого резкого социального перелома, когда целая группа людей отворачивалась от своей культуры. Отринув свою культуру и не развив еще полность другую, мы в большей или меньшей степени оставались без какой-бы то ни было культуры вообще. Нетрудно угадать, к чему это приводит. Да – к имперсонализму.
…
Для процветания нашему обществу нужны независимио мыслящие брахманы. У них нужно искать совета. Идти за советом к брахманам – не просто красивое выражение наших книг, это система, которую нужно воплотить на практике. Таких брахманов нужно поддерживать, обеспечивая их основные потребности (Брахманов нужно обеспечивать пищей, кровом, одеждой и другими предметами первой необходимости, такими как лекарства). Им не следует стремиться занять какой-нибудь пост или беспокоиться о репутации и статусе. Они должны быть готовыми идти на жертвы ради истины.
…
Брахмачари начинает жить в общине, чуть ли не наполовину состоящих из молодых женщин, которые часто думают о замужестве. Он избегает смотреть в их сторону, стараясь контролировать себя. Эта борьба за выживание длится изо дня в день, из месяца в месяц, пока он постепенно не вырабатывает привычку игнорировать женщин в храме. Понемногу он начинает игнорировать и других. Игнорируя других, он постепенно становится бесчувственным и имперсональным.
…
Нет ничего хуже страха. В нашем случае страх не может привести ни к чему хорошему. Лучше быть целостной личностью – оставаться самим собой, будь что будет. Будем честны сами с собой. Зачем беспокоиться о том, что подумают другие, и переживать о благах и хорошей репутации? Однако мы предпочитаем жить в страхе, чтобы не потерять удобное положение. Чего стоит такая жизнь? Вайшнавы считают, что такая жизнь хуже смерти.
…
Вот отрывок из статьи Клауса Клостермайера, профессора факультета религиоведения университета Манитобы, Канада. Когда он жил во Вриндаване, он часто встречался и общался со Шрилой Прабхупадой. Он пишет: “Главенствующие религии Запада на протяжении последних веков пытались основывать свои традиции исключительно на рассудке, подавляя эмоции и проводя богослужения, как деловые собрания”. В противоположность этому, Шрила Прабхупада, пишет он, “проповедовал религию, которая не боится эмоций”.
Пройдя через атрофию эмоций в современной западной культуре, я, как и многие другие, скатился до уровня животных инстинктов, пока не достиг берегов Гаудия-вайшнавизмиа, где обрел прибежище и вырос в духовном, культутрном и эмоциональном отношении. Но, как ни странно, постепенно я стал замечать подобную атрофию эмоций и в Обществе, которое спасло меня. Причиной этой атрофии, я полагаю, является страх, имперсонализм, авторитарность и другие факторы, упомянутые в этой книге. Я бы хотел, чтобы наше Общество преодолело эти препятствия, и, таким образом, было способно помогать людям идти к Кришне.
…
Я имел дело с преданными, находящимися в таком состоянии, и зачастую их проблемой было чувство незащищенности, которое они испытывали. Важно укрепить в таком преданном чувство самоценности, так как это поможет вернуть его в состояние, в котором он может продолжить свои попытки. Главную роль здесь играет способность понять и принять преданного, хотя это и самый деликатный момент. Преданный должен чувствовать, что его принимают, причем без пренебрежения. Поскольку материальная энергия столь сильна, многие садхаки оступаются на этом пути и нуждаются в дружбе, понимании и поддержке, чтобы продолжать свой путь.
…
«Трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают сам принцип свободы, как только становятся массовыми организациями, подчиненными религиозной бюрократии… Эта участь постигла все религии».
Эрих Фромм
…
Согласно опросу Берка Рокфорда, проведенному в 1996 году (Берк Рокфорд жил когда-то в нашей лос-анжелесской общине. Он социолог, и Джи-Би-Си поручило ему провести общий опрос накануне празднования столетия Шрилы Прабхупады в 1996 году), в ИСККОН проявились признаки авторитарности: «Многие преданные, ответившие на вопросы анкеты, выразили мнение, что ИСККОН страдает от неэфффективного руководства, и что лидеры не всегда проявляют отзывчивость по отношению к тем, кому служат. Есть основания подозревать, что это подрывает доверие и создает чувство оторванности местных и региональных лидеров от нужд и жизненных потребностей обычных членов общества». Выражения, «не всегда проявляют отзывчивость» и «оторванность» явно указывают на дух авторитарности.
…
О том, что ИСККОН начал проявлять признаки авторитарности и институционализма, свидетельствует и доклад бывших учениц гурукулы, представленный на Джи-Би-Си в 1999 году. Две юные девушки, Кришна Девата даси и Шакунтала даси, дерзко заявили: «Мы видим перед собой группу людей, которые просто преданы. Речь уже не идет ни о какой Абсолютной Истине. Большинство из вас потеряли связь с самим собой, потеряли связь со всеми остальными. Сколько резолюций нужно принять, прежде чем мы осознаем – это не проблема устроения общества. Мы сталкиваемся с отчуждением и изоляцией. Мы не знаем друг друга. Как движение, мы уже не имеем живой силы Шрилы Прабхупады, его движения. Мы разрозненны, лишены прав, разочарованы и не испытываем вдохновения. Как движение, мы не доверяем ни своим лидерам, не себе самим».
…
По иронии судьбы, большинство первых членов ИСККОН присоединились к его рядам именно благодаря революционному духу организации и бескомпромиссным утверждениям об Абсолютной Истине, брошенным в лицо отупляющему материалистичному конформизму. Молодежь ИСККОН выразила свое понимание истины, но, похоже, мало кто всерьез прислушался к их словам.
…
Похожее мнение выразил Бхакти Тиртха Свами в семинаре на фестивале Гаура-пурнимы в 2000 году: “Наше общество воспитывает людей, которые не боятся брать в руки бразды праления и занимать особое положение. Нередко мы прославляем людей, занимающих это руководящее положение. В конце-концов это порождает культуру, в которой люди постоянно пытаются руководить другими, чтобы иметь в своей власти больше средств и ресурсов, как будто в этом и залючается взращивание бхакти-лата-биджи”.
В этой связи Дэвид Фроли пишет: “…Внешние цели в жизни обычно маскируются под внутренние. Это великая трагедия общества, которая порождает величайшую питаницу и иллюзию. Поиск богатства и власти мы выдаем за поиск истины или служение нашей религии. Мы используем религию как маску для достижения коммерческих и политических целей. Мы не всегда осознаем это сами. Как правило, мы жертвы своих желаний, которые мы слепо переносим в сферу религии, где им не место”.
“Нам нравится чувствовать в том, что мы делаем, некую высшую ценность и направленность на достижение высшего блага, даже если это и не соответствует действительности. Эта тенденция часто приводила к насилию, которое вершилось во имя религии. Конфликты провоцируются не истинными религиями, а людьми, преследующими нерелигиозные цели, но скрывающими свою жадность под личиной религиозной риторики и обманывающими не только других, но и самих себя. Потому и восстал современный ум против религии, видя в ней проявления разложения, стремления к власти и извращенного материализма, которым она часто и являлась” (“Бог, мудрецы и цари/ Ведические тайны древней цивилизации” стр. 241).
…
Многие из нас естественно опасаются что-либо менять, потому что Шрила Прабхупада, заметив, что мы склонны к новшествам и скоры на выдумку, велел ничего не менять. То, что ввел Шрила Прабхупада, менять не нужно – этому нужно следовать. Однако необходимо применять его наставления в жизни, используя разум для того, чтобы учитывать все частные детали, основываясь на системе ценностей и общем подходе, который он нам дал. Вдумчивые, старшие члены нашего Общества могут показывать такой пример. Обстоятельства требуют перемен особенно тогда, когда возникают раздоры, разброд и отчуждение. Мы должны честно взглянуть на нашу организацию и на самих себя и внести разумные коррективы, устраняющие препятствия с пути дальнейшего развития.
…
Шрила Прабхупада однажды сказал, что Господь Джаганнатха мог бы в будущем оставить храм в Пури. Господь Джаганнатха не обязан оставаться в этом древнем и красивом мандире, если преданные не будут служить Ему с любовью и поступать подобающим образом. Господь останется только там, где есть чистота и преданность. Также гуру и Кришна не обязаны оставаться в организации лишь потому, что их имена входят в ее название. Храм Джаганнатха Пури тоже имеет имя Господа Джаганнатхи в названии.
Эти рассуждения могут потревожить кого-то из читателей, и так и должно быть. Они могут также подтолкнуть преданных, к тому, чтобы они следовали настроению и наставлениям Шрилы Прабхупады. Только так мы сможем сохранить то, что Шрила Прабхупада дал нам, и не скатиться в состояние самодовольства, при котором мы полагаем, что раз у нас на бланках написано “ИССКОН”, то все в порядке и дела идут своим чередом. Подобное мышление является тупостью и сектанством.
…
Если мы будем сосредоточены на содержании, Абсолютной Истине, ИСККОН будет наполнен истиной. Но это может не произойти, если мы будем сосредоточены на форме. Иными словами, мы не должны мириться с лицемерием, в какой бы то ни было форме, даже если оно подается на официальном бланке ИСККОН или в шафрановом облачении.
…
Столкнувшись с западной культурой и социальными явлениями в ИСККОН, преданные иногда уходят из Общества в поисках более открытой, теплой и приветливой атмосферы. Вайшнавская атмосфера имеет саттвическую природу и часто ближе по духу к культуре Востока. Нам следует развить подлинную вайшнавскую атмосферу, для того чтобы достичь успеха в своих попытках распространить сознание Кришны на более высокий уровень.
…
Недавно я присутствовал на ежегодном заседании Джи-Би-Си в Майяпуре и наблюдал, как три моих духовных брата подали заявление об уходе. Одно заявление было принято, два других – нет. Моя вера в чистоту помыслов этих лидеров укрепилась. Также я наблюдал, как многие лидеры искренне стараются определить лучший образ действий для развития миссии Махапрабху. Мои надежды возросли, но мое мнение таково, что нашему движению нужно исправиться и что многие лидеры не осознают глубины или причин наших проблем. Тем не менее, мы так или иначе двигаемся в верном направлении, может быть и черезчур медленно. Многие преданные ждут, чтобы ИСККОН восстал и стал тем движением, каким он и призван быть. Необходимо, чтобы снова царило доверие и преданные чувствовали силу. Мыслящие духовные лидеры должны перенять дух и характер Шрилы Прабхупады.
…
Общество, которое доверяет своим индивидуальным членам и помогает им развиваться, обретает их совокупную силу.В противном случае имеет место обратное явление. Сегодня наше общество вовлечено в споры со своими недовольными членами, которые могли бы вместо этого нести положительный вклад в жизнь общества. По такому же сценарию развивались события и в бывшем советсвком государстве.
Советское правительство пренебрегло своей же коммунистической доктриной, не заботясь о собственном народе. И, со временем, народ отверг такое правительство. До этого государство прикрываясь знаменем коммунизма эксплуатировало свой народ. Все ресурсы направлялись на военные нужды. Об индивидуальном развитии и творчестве не было и речи, перед людьми ставилась одна цель – быть достойным членом общдества, что представляется нам ценным элементом коммунистического учения. То же учение утверждает, о необходимости удовлетворения индивидуальных потребностей, но коммунисты игнорировали индивидуальность. Они с радостью приняли ту часть курицы, что несет яйца, но отвергли ее голову. Иными словами, бесконечные призывы к преданности государству и вере в него затмили необходимость обеспечения граждан со стороны государства – нормальным жильем, приличными дорогами, медицинским обслуживанием, транспортом и т.д. Даже сегодня сохраняются пережитки такого настроя: Россия создала лучший реактивный истребитель в мире, но не озаботилась произвести хотя бы одну приличную легковую машину.
…
Не нужно быть наивным, тупым или негативно настроенным. Нужно иметь глубокую веру в наше лучшее будущее, всегда устремляя свои действия к этой цели. Временная социальная или политическая обстановка не должна закрывать от нас Господа Кришну. Нужно продолжать прилагать усилия и углублять свои личные отношения с Верховной Личностью Бога, основанные на любовном служении. Если мы поймем и примем высшие ценности божественной любви, которые приближают к Господу, мы будем претворять их в жизнь в доступной нам сфере.
…
В конечном счете все зависит от сознания Кришны. Любые проблемы, недостатки или сомнения можно устранить только чистой мыслей, направленных на Кришну. Чистота мыслей о Кришне способна даровать всю необходимую любовь, доверие, честность, мудрость, смирение и великодушие. Эти внутренние качества нельзя учредить указом. Чтобы развить такие качества, нужно улучшать свою джапу, бхаджан, киртан, кришна-катху и садху-сангу, и уделять им больше времени. Кто откажется от такого лекарства?
…
Однако многим преданным непривычно даже произносить слово “любовь”, что уж говорить о том, чтобы жить и дышать любовью. Речь идет не о той любви, о которой повествуют любовные романы. Это любовь, которая принимает форму реальной помощи, поддержки и забьоты на пути бхакти. Мы можем рассчитывать на возрождение в той степени, в которой индивидуальные члены нашего общества будут находить заботу, понимание и вдохновение. Все это должно стать такой же неотъемлемой частью нашего общества, наравне с такими неоспоримыми и признанными формами коллективной деятельности, как распространение книг, открытие храмов и привлечение новых членов. Я не противопоставляю одну программу действий другой и не сравниваю их ценность, так как я сам много лет проповедовал на передовой и благодарен за то, что мне была предоставлена эта возможность. Однако, если мы проявим более человеческий и индивидуальный подход к бхакти и ее внешнему проявлению – организации, у нас будет больше удовлетворенных, уравновешенных и зрелых членов, которые смогут достичь намного большего во всех сферах проповеди послания Махапрабху нуждающимся в нем душам.
…
Выступая перед северо-американским Джи-Би-Си, Берк Рокфорд недавно обратился с такой же просьбой: “В сегодняшнем ИСККОН авторитет и доверие нужно завоевывать. Я призываю Джи-Би-Си взяться за ограниченное число конкретных проектов, направленных на благо преданных, и таким образом начать возрождать доверие преданных к руководству общества”.
Забота о преданных и служение им принесет благо нам самим, потому, что, когда Господь видит любовь и сотрудничество между Своими преданными, Он доволен и дарует Свои благословения. Когда мы думаем о благе и удобстве преданных, это поддерживает и укрепляет проповедь, потому что любовь и забота поднимает в преданных боевой дух и энтузиазм. Когда мы заботимся об отдельных преднных, это дает понять всем: “Мы ценим тебя. Мы волнуемся за тебя”, - даже если тот или иной преданный сам не получает от этого непосредственной пользы. Так возрастает вера всех и каждого.
…
Однажды на крыше бомбейского храма, когда Нитай Дас массировал Шрилу Прабхупаду, один из двух членов Джи-Би-Си, которые часто спорили между собой, пришел сообщить Прабхупаде о каком-то проступке оппонента. Прабхупада расстроился и сказал: “Я даю им немножко власти и они сразу же начинают помыкать всеми, “Делай то, делай это”. Нет. Сначала добейся, чтобы они полюбили тебя, и тогда они сделают все, что ты хочешь” (Из воспоминаний Бхаргавы Даса).
…
Качества, которые преданные хотят видеть в лидерах
Мы бы хотели видеть лидеров, которые:

· регулярно раздают прасад,

· искренне волнуются о благосостоянии других,

· приглашают других, не дожидаясь просьб об этом,

· учат своих учеников уважать других духовных братьев,

· выдвигают вперед других,

· склонны более к открытости, а не замкнутости,

· щедры,

· живут очень просто,

· иногда шутят и смеются вместе с нами, а не над нами,

· извиняются, если ошиблись,

· спрашивают других о том, что бы те сами хотели сделать для Кришны,

· не настивают на том, чтобы им служили.

Пурначандра дас.

Персональная страничка автора сдесь:
http://purnachandra.narod2.ru/